“Y el hecho es que nadie, hasta ahora, ha determinado lo que puede el cuerpo. (…) Pues nadie hasta ahora ha conocido la fábrica del cuerpo de un modo lo suficientemente preciso como para poder explicar todas sus funciones, por no hablar ahora de que en los animales se observan muchas cosas que exceden con largueza la humana sagacidad.” Estas palabras de Spinoza probablemente señalaron posibles caminos para volver a centrar la atención en el cuerpo más allá de lo humano en nuevos contextos y relaciones culturales, invitando al debate sobre sus nuevas significaciones.

Para desarrollar estas reflexiones consideramos propicio el término “simpoiesis”, utilizado por atomistas y presocráticos para estudiar el universo físico en su compleja interacción de relaciones, así como en la literatura y las artes. En nuestro contexto nos servirá la observación de Donna Haraway, para quien la simpoiesis es sobre todo “una palabra propia de sistemas complejos, dinámicos, receptivos, situados e históricos. Es una palabra que significa «crear mundo juntos», en compañía.”

En los últimos años, ha venido adquiriendo más fuerza el discurso crítico tanto de las ciencias naturales como de las humanidades, del antropocentrismo en la crítica ecológica tradicional, de los paradigmas de la cultura humana o la figuración humanista. Se opera frecuentemente con los términos “antropoceno” (Crutzen) o “capitaloceno” (Malm), vinculados a una visión profundamente negativa y a otros términos como “solastalgia” o “extractivismo”. El objetivo del coloquio, sin embargo, no parte de la urgencia de alterar radicalmente los saberes humanistas y su cultura. Más que una reflexión negativa, en nuestro caso convendría una discusión en el marco conceptual del “simbioceno” propuesto por el filósofo ambiental Glenn Albrecht como una alternativa orientada a un acuerdo de la coexistencia simbiótica o interdependencia entre los seres humanos y su entorno, así como su plasmación “simpoiética” en la literatura y otras artes.

A nuestro debate contribuye notablemente el hecho de que las últimas décadas registremos la rehabilitación de la corporalidad en el arte junto con la apertura a la interacción y co-creación entre múltiples agentes (tecnológicos, biológicos etc.). El cuerpo se manifiesta como parte inherente de la obra del arte. La vuelta al cuerpo es un proceso de subjetivación y la complicada aprehensión de la identidad, aún más compleja en la era del cuestionamiento de la humanidad. De ahí surge la propuesta de exploración y figuración del cuerpo humano como “lugar de las imágenes” (Belting). En este contexto, Jean-Luc Nancy entiende el cuerpo como “todo un corpus de imágenes que pasan de un cuerpo a otro.” Por su lado, Meri Torras Francés se refiere al cuerpo humano “como el fantasma que recorre el pensamiento occidental, en la frontera misma de su in/visibilidad, como un juego dinámico de presencias ausentes y ausencias presentes, constituido por los códigos que nos posibilitan reconocernos como otro y con el otro.” En este punto proponemos ir más allá y reflejar ese cuerpo humano en interacción no solo con otros cuerpos humanos, sino también con otras entidades (animales, plantas). Por ejemplo, Brian Massumi, basado en investigaciones recientes que subrayan la creatividad en la naturaleza y la “artisticidad”, propone repensar la propia naturaleza del instinto y, así, la propia animalidad, restituyendo lo humano en el continuum animal. La filósofa Vinciane Despret, por su lado, parte de las ideas de Spinoza para hablar de algunas investigaciones sobre el acercamiento corporal a los animales, la “interfisiología” (ciencia de agenciamiento de cuerpos), sobre la posibilidad de devenir, pero “no exactamente de devenir el otro en la metamorfosis, sino con el otro, no para sentir lo que el otro piensa o siente (…) sino para acoger y crear, de alguna manera, la posibilidad de inscribirse en una relación de intercambio y de proximidad que no tiene nada de una relación de identificación.”

Ejes temáticos para reflejar las figuraciones del cuerpo:

1. Deformación y metamorfosis de cuerpos (de humanos, animales, plantas)
2. Cuerpo y mito
3. Cuerpo y performatividad
4. Cuerpos y experiencias límites

Información e inscripción

Son bienvenidas todas las ponencias relacionadas con los ejes temáticos definidos. Los interesados pueden enviar su resumen a través del formulario de inscripción (máximo 300 palabras).La duración de las comunicaciones será de 20 minutos.
La fecha límite para el envío de propuestas es  el 15 de  febrero de 2026.
El plazo para comunicar la aceptación de las propuestas será el 1 de marzo de 2026.

Lenguas de trabajo: español y portugués

Cuota de inscripción: 180 euros (doctorandos 120 euros)

Comité organizador: Daniel Nemrava, Zuzana Jurajdová, Markéta Riebová, Jakub Hromada, Zuzana Burianová, Diego Samuelle Guillén.
Correo electrónico: cielo@upol.cz

Formulario de inscripción